Le matérialisme historique a mis en lumière les structures économiques de la domination mondiale. Une autre approche critique s'attaque aux fondements mêmes de la connaissance et aux hiérarchies raciales qui sous-tendent l'ordre international. Le tournant postcolonial en relations internationales ne se contente pas d'ajouter de nouveaux objets d'étude. Il opère une déconstruction radicale de l'eurocentrisme constitutif de la discipline. Alina Sajed, Siba N. Grovogui, Aimé Césaire, Frantz Fanon et Edward Said en retracent la genèse et les concepts. La race n'est pas un préjugé individuel, mais une technologie de gouvernance globale. La Méditerranée, la crise libyenne de 2011, la nationalisation de Suez en 1956 en sont des illustrations paradigmatiques. L'enjeu éthique : la justice épistémique.

Une déconstruction radicale

Le matérialisme historique a mis en lumière les structures économiques de la domination mondiale. Une autre approche critique s'attaque aux fondements mêmes de la connaissance et aux hiérarchies raciales qui sous-tendent l'ordre international. Le tournant postcolonial en relations internationales ne se contente pas d'ajouter de nouveaux objets d'étude. Il opère une déconstruction radicale de l'eurocentrisme constitutif de la discipline.

Alina Sajed, dans le chapitre qu'elle consacre au postcolonialisme pour l'ouvrage de Richard Devetak et Jacqueline True, rappelle que cette perspective ne traite pas le colonialisme comme un simple épisode historique révolu. Elle le conçoit comme une matrice continue qui structure les représentations, les institutions et les rapports de force contemporains.

La genèse : Bandung et les intellectuels de la libération

La genèse de cette pensée puise ses racines dans les luttes de libération du XXe siècle et les intellectuels qui en ont formulé la critique. Sajed identifie des jalons historiques majeurs — la conférence de Bandung en 1955, le Mouvement des non-alignés, la crise de Suez, la conférence tricontinentale — qui ont constitué le « Tiers-Monde » non comme un lieu géographique, mais comme un projet politique d'émancipation.

Les travaux fondateurs d'Aimé Césaire sur le discours colonial, de Frantz Fanon sur la violence libératrice, et d'Edward Said sur l'orientalisme ont fourni les outils conceptuels pour démanteler les récits universalistes de l'Occident. Siba N. Grovogui, dans sa contribution à l'ouvrage de Tim Dunne et ses coauteurs, prolonge cette analyse en montrant comment l'orientalisme saïdien a révélé la production d'un « Orient » fantasmé, servant de repoussoir pour affirmer la supériorité rationnelle et morale de l'Occident. Dans ce cadre, la race n'est pas un préjugé individuel, mais une technologie de gouvernance globale qui hiérarchise les populations et légitime les interventions impériales.

La persistance des représentations coloniales

Cette déconstruction épistémique trouve une résonance frappante dans les crises contemporaines de la légitimité internationale. Les représentations coloniales ne se sont pas évanouies avec les indépendances formelles. Elles continuent d'informer les politiques de sécurité, les discours sur le développement et les régimes de mobilité.

C'est précisément dans l'espace méditerranéen que cette persistance se donne à voir avec une acuité particulière, transformant la mer en une frontière militarisée où s'exercent des technologies de contrôle héritées de l'ère impériale.

La crise libyenne et Suez : deux illustrations

Les dynamiques mises en lumière par cette situation juridique illustrent les asymétries structurelles de la société internationale. Grovogui analyse ces tensions à travers le prisme de la légitimité et du pouvoir. La crise libyenne de 2011 en offre une illustration paradigmatique.

Alors que le Conseil de sécurité des Nations unies autorisait une intervention militaire au nom de la « Responsabilité de protéger », l'Union africaine proposait une feuille de route diplomatique qui fut systématiquement ignorée par les puissances occidentales. Cette discordance révèle comment les institutions multilatérales, censées incarner l'universalisme, reproduisent en réalité des hiérarchies raciales et géopolitiques.

De même, la nationalisation du canal de Suez par Gamal Abdel Nasser en 1956, analysée par Grovogui comme une étude de cas des sentiments postcoloniaux, démontrait déjà la volonté du Sud global de contester les arrangements impériaux et de revendiquer une souveraineté économique et politique pleine et entière.

Les conditions de validité

Les conditions de validité de cette grille de lecture sont précisément circonscrites. Le postcolonialisme suppose que l'eurocentrisme n'est pas un biais accidentel, mais une structure profonde de la modernité politique et de la discipline des relations internationales. Cette hypothèse exclut les approches qui considèrent l'État westphalien comme un accomplissement universel et désirable.

La thèse postcoloniale suppose que la race et la colonialité sont des catégories analytiques indispensables pour comprendre la gouvernance globale, ce qui la place en tension avec les approches orthodoxes qui privilégient exclusivement l'analyse interétatique. Son angle mort réside parfois dans la difficulté à proposer des alternatives institutionnelles opérationnelles. Le postcolonialisme se concentre davantage sur la déconstruction des discours que sur la formulation de politiques publiques concrètes.

L'éthique de la justice épistémique

La dimension éthique de cette approche est considérable. Elle exige une « justice épistémique », c'est-à-dire la reconnaissance de la validité des savoirs produits par les sujets subalternes et la remise en cause des monopoles occidentaux de la vérité.

Elle expose les conséquences humaines de la racialisation de l'ordre mondial : les naufrages en Méditerranée, les interventions militaires sélectives, les conditionnalités économiques imposées au Sud. Cette éthique de la décolonisation contraste avec l'universalisme abstrait de l'École anglaise. Elle ouvre la voie à d'autres formes de solidarité, notamment celles portées par les féminismes postcoloniaux, qui viendront complexifier l'analyse en montrant comment le genre s'articule avec la race et la classe pour produire des vulnérabilités spécifiques.

L'École anglaise et le constructivisme ont pensé la société internationale comme une construction normative. Une interrogation radicale demeure : qui bénéficie de cette construction, et au prix de quelles dominations ? Les approches critiques — marxisme, postcolonialisme, féminisme — refusent de prendre l'ordre international pour acquis. Tim Dunne, Milja Kurki, Steve Smith, Robert Cox, Antonio Gramsci et Richard Devetak identifient dans le matérialisme historique la première grille de lecture critique. Sa thèse : l'ordre international n'est pas un jeu neutre entre acteurs égaux, mais un champ de forces traversé par des rapports de domination historiques. L'hégémonie n'est pas seulement coercition ; elle est aussi consentement. Les théories de la dépendance révèlent que le sous-développement du Sud est le produit de l'expansion capitaliste occidentale.

Une interrogation radicale

L'École anglaise et le constructivisme ont permis de penser la société internationale comme une construction normative. Une interrogation radicale demeure : qui bénéficie de cette construction, et au prix de quelles dominations ? Les approches critiques — marxisme, postcolonialisme, féminisme — refusent de prendre l'ordre international pour acquis. Elles interrogent les structures matérielles et symboliques qui produisent et reproduisent les inégalités à l'échelle globale.

Tim Dunne, Milja Kurki et Steve Smith, dans International Relations Theories, rappellent que ces approches partagent une conviction fondamentale : les relations internationales ne sont pas un jeu neutre entre acteurs égaux, mais un champ de forces traversé par des rapports de domination historiques.

Cox : théorie critique contre résolution de problèmes

Le matérialisme historique, héritier de la pensée marxiste, fournit la première grille de lecture critique. Robert Cox, dans son article fondateur « Social Forces, States and World Orders » (1981), opère une rupture majeure avec les théories dominantes. Là où le réalisme et le libéralisme prennent l'ordre existant comme donnée naturelle et cherchent à résoudre des problèmes à l'intérieur de ce cadre, Cox propose une théorie critique qui interroge les origines historiques de cet ordre et les forces sociales qui le soutiennent.

Dunne et ses coauteurs soulignent que Cox distingue deux types de théorie. Les théories « résolution de problèmes » acceptent le monde tel qu'il est et cherchent à le faire fonctionner. Les théories critiques questionnent les fondements mêmes de l'ordre et envisagent des alternatives.

L'hégémonie chez Cox : au-delà de la coercition

Robert Cox, mobilisant les travaux d'Antonio Gramsci, conceptualise l'hégémonie non comme une simple domination militaire ou économique, mais comme un ordre mondial fondé sur le consentement. Une puissance hégémonique ne se contente pas d'imposer sa volonté par la force. Elle produit des idées, des institutions et des normes qui sont acceptées comme légitimes par les États subordonnés.

L'hégémonie repose sur une combinaison de coercition et de consentement, de matériel et d'idéel. Les structures économiques mondiales — division internationale du travail, système financier, régimes commerciaux — ne sont pas neutres. Elles reflètent et reproduisent les intérêts des classes dominantes des pays centraux. — D'après Robert Cox, « Social Forces, States and World Orders » (1981) 

Cette conception permet de comprendre pourquoi les États du Sud global acceptent souvent des arrangements qui semblent contraires à leurs intérêts immédiats : ils sont pris dans un ordre hégémonique qui naturalise les hiérarchies.

Les théories de la dépendance

Richard Devetak et Jacqueline True, dans Theories of International Relations, prolongent cette analyse en montrant que le matérialisme historique a profondément renouvelé la compréhension de l'impérialisme. Les théories de la dépendance, développées en Amérique latine dans les années 1960 et 1970, ont démontré que le sous-développement du Sud n'est pas un stade antérieur au développement, mais le produit historique de l'expansion capitaliste occidentale.

Les pays périphériques ne sont pas « en retard ». Ils sont structurellement intégrés à l'économie mondiale dans une position de subordination qui assure l'accumulation au centre. Cette thèse contredit radicalement les récits libéraux sur la modernisation et le développement.

Contre-hégémonies et résistances

Dunne et ses coauteurs rappellent que l'approche gramscienne de Cox a été enrichie par les travaux sur la société civile mondiale et les mouvements de résistance. L'hégémonie n'est jamais totale. Elle produit des contre-hégémonies, des résistances, des alternatives.

Les mouvements sociaux transnationaux, les organisations non gouvernementales, les luttes paysannes ne sont pas de simples perturbations du système. Ils sont des forces historiques qui contestent l'ordre néolibéral et proposent d'autres formes de gouvernance globale. Cette dimension ouvre le matérialisme historique vers des dynamiques qui dépassent la stricte analyse de classe.

Les critiques du marxisme traditionnel

Devetak et True notent que le marxisme traditionnel a été critiqué pour son économisme et son eurocentrisme. En privilégiant la classe comme catégorie d'analyse centrale, il a souvent négligé les autres formes de domination — race, genre, colonialité — qui structurent l'ordre mondial.

Les approches postcoloniales et féministes, examinées dans les sections suivantes, viendront complexifier cette grille de lecture en montrant que le capitalisme mondial ne se réduit pas à une logique de classe, mais s'articule avec des hiérarchies raciales et genrées historiquement constituées.

Les conditions de validité

Les conditions de validité de cette approche sont précisément circonscrites. Elle suppose que les structures économiques et les héritages coloniaux continuent de déterminer les trajectoires des États du Sud, au-delà des choix politiques formels. Elle ignore les dynamiques internes qui peuvent expliquer les échecs de développement, ainsi que les réussites de certains pays périphériques qui ont su négocier leur insertion dans l'économie mondiale. Son angle mort réside dans sa difficulté à penser les transformations contemporaines du capitalisme, marquées par la financiarisation, la digitalisation et l'émergence de nouvelles puissances économiques au Sud.

L'éthique de l'émancipation

La dimension éthique de cette approche est considérable. Elle expose les conséquences humaines de l'ordre économique mondial : les inégalités croissantes, les dettes insoutenables, les délocalisations, les destructions environnementales. Elle suggère que la justice globale exige une transformation radicale des structures économiques, et non de simples ajustements à la marge.

Cette éthique de l'émancipation contraste avec l'éthique de l'ordre de l'École anglaise et l'éthique de la coopération du libéralisme. Elle ouvre des espaces de solidarité transnationale et de résistance collective.

Cette prise de conscience conduit naturellement à interroger les autres dimensions de la domination mondiale. Si le matérialisme historique a révélé les structures de classe, il reste à examiner comment la race et le genre s'articulent avec la classe pour produire des hiérarchies multiples et intersectées.

L'École anglaise et le constructivisme ont pensé la société internationale comme une construction historique et normative. Une interrogation fondamentale demeure : qui participe à cette construction, et au nom de quelles valeurs ? L'universalisme supposé de la société internationale a fait l'objet de critiques de plus en plus vigoureuses depuis les années 1990. Tim Dunne, Milja Kurki, Steve Smith, Richard Devetak, Jacqueline True, Gerrit Gong, Andrew Linklater et Edward Said révèlent ce que l'universalisme masque : le « standard de civilisation », les hiérarchies héritées de la colonisation, l'eurocentrisme constitutif de la discipline. La société internationale n'est pas un espace de délibération égalitaire entre États souverains. Elle est traversée par des rapports de domination.

L'universalisme en question

L'École anglaise et le constructivisme ont permis de penser la société internationale comme une construction historique et normative. Une interrogation fondamentale demeure : qui participe à cette construction, et au nom de quelles valeurs ? L'universalisme supposé de la société internationale — l'idée que ses normes et ses institutions s'appliquent également à tous les États — a fait l'objet de critiques de plus en plus vigoureuses depuis les années 1990.

Tim Dunne, Milja Kurki et Steve Smith, dans International Relations Theories, rappellent que l'expansion de la société internationale européenne vers le reste du monde, aux XIXe et XXe siècles, s'est opérée à travers un mécanisme d'inclusion conditionnelle : le « standard de civilisation ». Ce concept, formalisé par Gerrit Gong dans son ouvrage fondateur The Standard of Civilization in International Society (1984), désigne l'ensemble des critères — juridiques, politiques, culturels — qu'un État doit satisfaire pour être reconnu comme membre à part entière de la société internationale.

Le standard de civilisation

Gerrit Gong, dans The Standard of Civilization in International Society (1984), identifie cinq critères qui conditionnaient l'accès des entités non européennes au concert des nations au XIXe siècle. Premièrement, la garantie des droits fondamentaux : liberté de circulation, de religion, de propriété. Deuxièmement, l'existence d'un État organisé et stable. Troisièmement, la délégation de la justice selon des codes juridiques reconnus. Quatrièmement, le respect du droit international et des règles diplomatiques. Cinquièmement, la conformité aux normes de la « civilisation » occidentale, incluant la pratique du christianisme et l'abolition de l'esclavage et de la polygamie.

Ce standard servait de mécanisme de légitimation de l'expansion impériale : les peuples jugés « barbares » ou « sauvages » pouvaient être colonisés au nom de leur « civilisation ». Dunne et ses coauteurs soulignent que ce concept a été progressivement délégitimé après 1945, avec la décolonisation et l'universalisation formelle de la souveraineté. Devetak et True montrent toutefois que ses résurgences contemporaines sont frappantes : les discours sur les « États faillis », la « responsabilité de protéger » ou la « démocratisation » reproduisent souvent la même logique d'inclusion conditionnelle.

La critique postcoloniale

Richard Devetak et Jacqueline True, dans Theories of International Relations, prolongent cette analyse en montrant que le standard de civilisation structure encore aujourd'hui les pratiques de l'intervention humanitaire, de la conditionnalité des aides internationales et des discours sur la « bonne gouvernance ». Les États du Sud global, les régimes jugés « autoritaires » ou « défaillants », les sociétés considérées comme « traditionnelles » sont souvent traités comme des entités incomplètes, incapables d'exercer pleinement leur souveraineté. Cette hiérarchisation implicite contredit l'affirmation solidariste selon laquelle la société internationale repose sur des valeurs universellement partagées. Elle révèle au contraire la persistance de rapports de domination hérités de la colonisation.

Les approches postcoloniales, développées par Devetak et True à travers les travaux d'Edward Said, Gayatri Spivak et d'autres, radicalisent cette critique. Elles montrent que le standard de civilisation n'est pas seulement un mécanisme d'exclusion juridique. Il structure les représentations, les discours, les imaginaires. L'Orient, construit par le discours colonial comme un espace de despotisme, d'irrationalité et de violence, continue d'habiter les représentations occidentales des relations internationales. Les théories dominantes — réalisme, libéralisme, École anglaise — reproduisent souvent cette grille de lecture eurocentrée, sans en avoir conscience. Elles universalisent l'expérience historique européenne et la présentent comme le modèle universel de la modernité politique.

L'analyse de Linklater

Andrew Linklater, cité par Devetak et True, a analysé cette dynamique en mobilisant les travaux de Norbert Elias sur le processus de civilisation. Elias montrait que les sociétés européennes avaient développé des standards de retenue dans leurs relations mutuelles, standards qui étaient systématiquement suspendus dans les relations avec les « sauvages » ou les « barbares ». Linklater prolonge cette analyse en montrant que l'expansion de la société internationale s'est accompagnée d'une tension constitutive : entre la conviction cosmopolitique selon laquelle les États doivent honorer la « responsabilité de protéger » les droits de tous les êtres humains, et la pratique historique selon laquelle cette responsabilité est sélectivement appliquée. Les peuples colonisés, les populations autochtones, les minorités ethniques ont souvent été exclus du cercle de la protection morale, au nom de leur infériorité supposée.

L'asymétrie de la R2P

Cette tension trouve une illustration contemporaine dans le débat sur l'intervention humanitaire et la Responsabilité de protéger (R2P). Chris Brown, dans Understanding International Relations, note que si la R2P a été adoptée par le Sommet mondial de l'ONU de 2005 comme un principe universel, sa mise en œuvre reste marquée par une asymétrie frappante.

Les interventions se déroulent presque exclusivement au Sud, rarement au Nord. Les critères d'évaluation des « crises humanitaires » sont appliqués de manière différentielle. Les États puissants conservent une marge de manœuvre considérable pour définir ce qui constitue une « violation grave des droits humains » justifiant une intervention, tandis que les États du Sud sont soumis à des scrutins plus rigoureux. Cette asymétrie révèle que l'universalisme de la société internationale reste pris dans des rapports de pouvoir inégaux.

Les limites de l'École anglaise

Cette mise en perspective historique et critique révèle les limites de l'approche de l'École anglaise. En se concentrant sur les règles et les institutions formelles de la société internationale, elle ignore largement les rapports de domination qui structurent ces règles et ces institutions. Elle suppose que la société internationale est un espace de délibération égalitaire entre États souverains, ce qui exclut les situations où certains États imposent leurs normes aux autres au nom de leur supériorité civilisationnelle supposée.

Les conditions de validité de cette approche tiennent à la reconnaissance formelle de l'égalité souveraine des États, mais elles ne suffisent pas à garantir une égalité réelle dans la définition des normes communes.

L'enjeu éthique

La dimension éthique de cette critique est considérable. Elle met en jeu la définition même de ce qui compte comme une vie digne d'être protégée, et qui est habilité à décider de cette protection. L'universalisme des droits humains, proclamé par la Déclaration universelle de 1948, se heurte à la persistance des hiérarchies raciales, culturelles et géopolitiques.

Les discours sur la « communauté internationale » masquent souvent les intérêts particuliers des États puissants. Les interventions humanitaires, présentées comme des actes de solidarité morale, peuvent servir de légitimation à des politiques impériales. Cette tension n'est pas résoluble par le raisonnement théorique seul. Elle reflète une contradiction profonde de la condition politique contemporaine : l'universalisme des normes se heurte à la persistance des particularismes et des rapports de force.

Bilan du chapitre

L'exploration de l'École anglaise et du constructivisme a révélé que l'ordre international n'est pas une simple mécanique de puissance, mais une architecture normative fragile. La distinction entre système et société internationale permet de saisir comment les États parviennent à modérer l'anarchie par des règles de coexistence. Le débat pluraliste/solidariste expose la tension irréductible entre le respect de la souveraineté et l'impératif de protéger les individus. Le constructivisme a enfin démontré que ces normes ne sont pas figées : elles sont le produit de pratiques sociales et de discours qui peuvent être contestés et transformés.

Les conditions de validité de ces approches supposent l'existence d'une conscience partagée et d'une capacité des acteurs à l'apprentissage et à la délibération. Elles excluent les situations de fragmentation radicale où aucun langage commun ne permet la communication. Leur angle mort majeur réside dans leur tendance à universaliser l'expérience des États occidentaux. En décrivant la « société internationale » comme un espace de délibération égalitaire, elles ignorent largement les rapports de domination qui structurent ces règles et ces institutions.

Cette critique nous conduit inévitablement à déplacer le regard. Si les normes sont socialement construites, il faut se demander qui participe à leur élaboration, et quels héritages historiques pèsent sur leur contenu apparemment universel. Les structures de domination qui traversent la société internationale ne sont pas des anomalies ; elles en sont les fondations invisibles.

L'École anglaise a pensé la société internationale comme une construction historique dotée de règles et d'institutions. Elle laisse en suspens la question de la genèse et de la transformation de ces normes. Comment une société d'États passe-t-elle d'un ordre fondé sur la simple coexistence à un ordre imprégné de valeurs partagées ? Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, Tim Dunne, Milja Kurki, Steve Smith, Alexander Wendt, K.M. Fierke et Christian Reus-Smit identifient dans le constructivisme social l'approche qui fournit les outils théoriques pour répondre à cette interrogation. Sa thèse centrale : « l'anarchie est ce que les États en font ».

Une rupture épistémologique

L'École anglaise a permis de penser la société internationale comme une construction historique dotée de règles et d'institutions. Elle laisse largement en suspens la question de la genèse et de la transformation de ces normes. Comment une société d'États passe-t-elle d'un ordre fondé sur la simple coexistence à un ordre imprégné de valeurs partagées ?

Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, dans Introduction to International Relations, identifient dans le constructivisme social l'approche qui fournit les outils théoriques pour répondre à cette interrogation. Tim Dunne, Milja Kurki et Steve Smith, dans International Relations Theories, prolongent cette perspective. Le constructivisme opère une rupture épistémologique majeure avec les théories rationalistes dominantes — réalisme et libéralisme. Il postule que les relations internationales sont constituées par des idées, des normes et des identités partagées, et non par des objets matériels prédonnés.

« L'anarchie est ce que les États en font »

La thèse centrale du constructivisme, telle que formalisée par Alexander Wendt dans Social Theory of International Politics, tient en une formule devenue célèbre : « l'anarchie est ce que les États en font ». Cette affirmation ne nie pas l'existence de la contrainte structurelle décrite par les réalistes. Elle conteste l'idée que cette contrainte produise mécaniquement et universellement une logique de compétition et de méfiance.

Les États-Unis perçoivent 500 armes nucléaires britanniques comme moins menaçantes que 5 armes nucléaires nord-coréennes. La différence ne s'explique pas par les capacités matérielles — largement en faveur du Royaume-Uni — mais par les structures intersubjectives qui relient les deux États. — Alexander Wendt, Social Theory of International Politics 

Sørensen et ses coauteurs soulignent que cette approche déplace le centre de gravité de l'analyse : les idées et les croyances partagées qui donnent leur sens aux faits matériels déterminent les comportements, et non les distributions de puissance.

Normes constitutives et réalité socialement construite

Dunne et ses coauteurs, à travers les travaux de K.M. Fierke et Christian Reus-Smit, approfondissent cette rupture. La réalité internationale est socialement construite par le langage, les pratiques et les discours. Les normes ne sont pas de simples régulateurs externes des comportements étatiques. Elles sont constitutives des identités elles-mêmes.

Un État ne poursuit pas ses intérêts de manière prédéterminée avant d'interagir avec les autres. C'est dans et par l'interaction que se forgent ses perceptions de ce qu'il est, de ce qu'il veut et de ce qui est légitime. Cette insistance sur le caractère processuel et linguistique de la construction sociale permet de comprendre comment les sociétés internationales évoluent. Les changements ne résultent pas uniquement de chocs exogènes ou de redistributions de puissance. Ils émergent des pratiques discursives, des contestations normatives et des réinterprétations des règles partagées.

Les cultures de l'anarchie

Cette mise en perspective linguistique trouve une illustration théorique puissante dans la typologie des « cultures de l'anarchie » proposée par Wendt. Sørensen et ses coauteurs distinguent trois configurations idéelles possibles.

La culture hobbesienne, fondée sur l'ennemi, produit une logique de guerre et de conquête. La culture lockéenne, fondée sur le rival, produit une logique de compétition régulée où la souveraineté est respectée. La culture kantienne, fondée sur l'ami, produit une logique de solidarité et d'assistance mutuelle.

Ces cultures ne sont pas des stades d'une évolution linéaire. Elles coexistent dans le système international contemporain, selon les régions et les dyades étatiques. L'Europe post-1945 a progressivement migré d'une culture lockéenne vers une culture kantienne, tandis que d'autres régions demeurent prises dans des dynamiques hobbesiennes ou lockéennes. Cette typologie permet de penser le changement international sans recourir au déterminisme matériel.

Le pont avec l'École anglaise

Chris Brown, dans Understanding International Relations, note que cette insistance constructiviste sur le rôle des idées et des normes crée un pont naturel avec l'École anglaise. Les deux approches partagent une ontologie sociale qui refuse de réduire les relations internationales à la mécanique des forces.

Le constructivisme apporte toutefois une précision analytique supplémentaire. Là où l'École anglaise décrit la société internationale comme une donnée historique, le constructivisme explique les mécanismes par lesquels cette société se reproduit ou se transforme. Les normes de souveraineté, les règles diplomatiques, les institutions internationales ne sont pas des faits naturels. Elles sont le produit de pratiques sociales continuellement réitérées, et donc susceptibles d'être contestées et modifiées.

Les conditions de validité

Les conditions de validité de cette grille de lecture sont précisément circonscrites. Le constructivisme suppose l'existence de croyances intersubjectives partagées, ce qui exclut les contextes de fragmentation radicale où aucun langage commun ne permet la communication. Il suppose également que les acteurs sont capables d'apprentissage et de réflexivité, ce qui exclut les situations de contrainte absolue où la survie immédiate annihile toute possibilité de délibération normative. La thèse constructiviste suppose que les idées sont constitutives des intérêts, ce qui exclut les conceptions purement instrumentales de la rationalité stratégique.

L'éthique de la perfectibilité et ses critiques

La dimension éthique de cette approche est considérable. En montrant que les réalités internationales sont des constructions sociales, le constructivisme ouvre un espace de responsabilité politique. Si l'anarchie n'est pas une fatalité naturelle mais le produit de pratiques humaines, alors elle peut être transformée. Cette éthique de la perfectibilité contraste avec le tragique réaliste. Elle suggère que les acteurs — diplomates, militants, institutions — ont la capacité de modifier les structures normatives par leurs discours et leurs actions.

Cette vision a été critiquée pour son angélisme implicite. En mettant l'accent sur les idées partagées, le constructivisme conventionnel ignore parfois les rapports de pouvoir qui déterminent quelles idées deviennent dominantes et quelles voix sont exclues du processus de construction normative. Les approches post-positivistes — postcoloniales et féministes — rappellent que les normes internationales ne sont pas neutres. Elles portent la marque des hégémonies historiques et des silences imposés.

Cette prise de conscience conduit naturellement à interroger les limites de la société internationale elle-même. Si les normes sont socialement construites, il faut se demander qui participe à leur élaboration et quels héritages historiques pèsent sur leur contenu apparemment universel.

L'École anglaise a permis de distinguer le système international de la société internationale. Une question cruciale demeure : quel est le contenu normatif de cette société d'États ? Hedley Bull a formalisé ce débat interne autour de la confrontation entre pluralisme et solidarisme. Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, Tim Dunne, Milja Kurki, Steve Smith, Jennifer Welsh et Nicholas Wheeler en déploient les termes. Cette tension trouve son expression la plus aiguë dans le débat sur l'intervention humanitaire et la Responsabilité de protéger (R2P). Elle met en jeu la définition même de ce qui compte comme une vie digne d'être protégée.

Un débat structurant

L'École anglaise a permis de distinguer le système international de la société internationale. Une question cruciale demeure : quel est le contenu normatif de cette société d'États ? Hedley Bull, dans The Anarchical Society, a formalisé cette interrogation autour d'un débat interne qui structure encore aujourd'hui une grande partie des relations internationales contemporaines : la confrontation entre le pluralisme et le solidarisme.

Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson rappellent que cette distinction, formulée par Bull en 1977, connaît une évolution historique marquée. La perspective pluraliste prévalait au XIXe siècle, tandis que la vision solidariste gagnait en influence tout au long du XXe siècle, particulièrement après la Seconde Guerre mondiale et la montée en puissance du discours sur les droits humains.

Le pluralisme : l'ordre avant la justice

Le pluralisme défend une conception minimale de la société internationale. Son postulat central est que la coexistence d'États souverains et culturellement diversifiés constitue le bien suprême à préserver. Pour les pluralistes, les règles communes qui unissent les États doivent se limiter à celles qui garantissent cette coexistence : le respect de la souveraineté, le principe de non-intervention, la conduite régulée de la guerre et la stabilité des accords.

Tim Dunne, Milja Kurki et Steve Smith soulignent que cette position accorde la priorité à l'ordre sur la justice. Elle part du constat que les États sont en désaccord profond sur la conception du bien, et que toute tentative d'imposer des valeurs universelles risque de dégénérer en croisades idéologiques, menaçant la paix internationale elle-même.

Jennifer Welsh, dans sa défense normative du pluralisme, rappelle que cette position n'est pas un conservatisme cynique, mais une reconnaissance lucide des dangers de l'universalisme moral appliqué sans discernement dans un monde fragmenté.

Le solidarisme : la responsabilité de protéger

Le solidarisme, à l'inverse, postule que la société internationale peut et doit développer des règles substantielles visant à protéger les individus, au-delà du simple respect des États. Pour les solidaristes, la souveraineté n'est pas un droit absolu, mais une responsabilité conditionnelle.

Il est « au moins un droit, et probablement aussi un devoir, pour les États de mener une intervention armée si cela est jugé nécessaire pour atténuer des cas extrêmes de souffrance humaine à l'intérieur d'un pays ». — Sørensen, Møller et Jackson, Introduction to International Relations 

Cette conception transforme radicalement la nature de la société internationale : elle ne se limite plus à un club d'États se garantissant mutuellement leur existence, mais devient une communauté morale incluant, indirectement, les populations soumises à la violence de leurs propres gouvernants.

L'intervention humanitaire : le paradoxe central

Cette tension théorique trouve son expression la plus aiguë dans le débat sur l'intervention humanitaire. Richard Devetak et Jacqueline True définissent celle-ci comme « l'usage de la force militaire par un État à l'intérieur du territoire d'un autre, sans le consentement de ce dernier, pour protéger des personnes qui ne sont pas ressortissantes de l'État intervenant contre des violences commises ou permises par le gouvernement de l'État cible ».

Cette définition met en lumière le paradoxe central : pour protéger les individus, il faut violer le principe de souveraineté qui, précisément, garantit la coexistence pacifique des communautés politiques. L'objection pluraliste classique repose sur l'analogie domestique : de même que les citoyens ont le devoir de ne pas s'immiscer dans les affaires intérieures d'un État, les États ont l'obligation de respecter l'intégrité territoriale de leurs pairs.

Nicholas Wheeler, dans Saving Strangers, a toutefois démontré que cette objection, bien que juridiquement fondée, se heurte à l'impératif moral de protéger les populations civiles face à des massacres de masse.

La Responsabilité de protéger (R2P)

Le débat a connu un tournant majeur au début des années 2000, avec l'émergence du concept de « Responsabilité de protéger » (R2P). Chris Brown, dans Understanding International Relations, note que depuis une quinzaine d'années, les discussions sur l'intervention humanitaire ont été largement supplantées par celles autour de la R2P.

Le terme a été introduit par la Commission internationale de l'intervention et de la souveraineté des États (ICISS) dans son rapport de 2001. Brown souligne que cette notion doit beaucoup aux travaux de Francis Deng sur la « souveraineté comme responsabilité ». Le Sommet mondial de l'ONU de 2005 a partiellement adopté ce principe, générant une abondante littérature, notamment les travaux d'Alex Bellamy, les critiques de Noam Chomsky et les évaluations de Noele Crossley.

La R2P opère un déplacement conceptuel significatif. Elle ne légitime plus l'intervention comme un droit des États tiers, mais la fonde sur la responsabilité première de l'État envers ses propres citoyens. Cette responsabilité, en cas de défaillance, se transfère à la communauté internationale.

Les tensions persistantes

Ce déplacement n'a pas résolu la tension fondamentale entre pluralistes et solidaristes. Il l'a plutôt déplacée sur le terrain des procédures et des conditions d'application. Les pluralistes craignent que la R2P ne serve de prétexte à des interventions sélectives, motivées par des intérêts géopolitiques plutôt que par des impératifs humanitaires. Ils pointent le risque d'une application asymétrique : les États puissants interviennent au Sud, mais jamais au Nord.

Les solidaristes répondent que l'inaction face à des atrocités de masse est tout aussi problématique, et que l'absence de règles claires ne protège pas les populations vulnérables. La littérature contemporaine, notamment les travaux de Welsh sur la « contestation normative » de la R2P, montre que ce débat reste ouvert et vivace. Chaque crise internationale — Libye, Syrie, Myanmar — vient relancer la confrontation.

Les conditions de validité

Les conditions de validité de ces deux positions sont précisément circonscrites. Le pluralisme opère avec une pertinence maximale dans les contextes où les États sont culturellement hétérogènes et où les institutions internationales sont faibles. Il suppose que l'ordre international est une condition préalable à toute forme de justice, ce qui exclut les situations où l'ordre lui-même produit ou perpétue des violences massives.

Le solidarisme, à l'inverse, suppose l'existence d'un consensus minimal sur les valeurs fondamentales et sur les mécanismes de décision collective, ce qui exclut les contextes de fragmentation profonde ou de blocage institutionnel. La thèse solidariste suppose que la communauté morale ne s'arrête pas aux frontières de l'État, ce qui exclut les conceptions particularistes de l'éthique politique.

L'enjeu éthique

La dimension éthique de ce débat est considérable. Elle met en jeu la définition même de ce qui compte comme une vie digne d'être protégée, et qui est habilité à décider de cette protection. Le pluralisme, en privilégiant l'ordre, accepte implicitement que des souffrances humaines puissent être tolérées au nom de la stabilité du système. Le solidarisme, en privilégiant la justice, assume le risque de déstabiliser l'ordre international et de provoquer des interventions aux conséquences imprévisibles.

Cette tension n'est pas résoluble par le raisonnement théorique seul. Elle reflète une contradiction profonde de la condition politique contemporaine : l'universalisme des droits humains se heurte à la persistance de la diversité culturelle et à l'asymétrie des rapports de force.

Cette confrontation entre ordre et justice, entre souveraineté et responsabilité, révèle les limites d'une approche purement interétatique. Elle appelle un déplacement du regard vers la manière dont les normes, les identités et les constructions sociales façonnent les intérêts des États et les possibilités de la société internationale.

Le réalisme et le libéralisme dominent les débats sur l'anarchie internationale. Une troisième voie théorique a construit, depuis le milieu du XXe siècle, une architecture conceptuelle singulière. L'École anglaise — ou « internationalisme britannique » — propose de dépasser l'opposition binaire entre le chaos hobbesien et la coopération kantienne. Sa distinction fondamentale entre « système international » et « société internationale » permet de penser la gradation des rapports interétatiques. Martin Wight, Hedley Bull, Tim Dunne, Milja Kurki, Steve Smith et Georg Sørensen en retracent la genèse, la méthode et les limites.

Une troisième voie théorique

Le réalisme et le libéralisme dominent les débats contemporains sur l'anarchie internationale. Une troisième voie théorique a construit, depuis le milieu du XXe siècle, une architecture conceptuelle singulière pour penser les relations entre États. L'École anglaise — également désignée sous le vocable d'« internationalisme britannique » — propose de dépasser l'opposition binaire entre le chaos hobbesien et la coopération kantienne. Elle introduit une distinction analytique fondamentale : celle qui sépare le « système international » de la « société internationale ».

Tim Dunne, Milja Kurki et Steve Smith, dans International Relations Theories, ainsi que Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, dans Introduction to International Relations, présentent cette approche comme une médiation théorique entre les traditions dominantes.

Les trois traditions de Wight

La genèse de cette école remonte aux travaux fondateurs de Martin Wight et Hedley Bull, développés à la London School of Economics puis à l'Australian National University dans les années 1960 et 1970. Wight, dans ses réflexions sur les traditions de la pensée internationale, identifie trois courants majeurs qui structurent durablement la discipline.

Le réalisme machiavélien (ou hobbesien) ne voit dans les relations entre États qu'un système de forces où la survie dicte tous les comportements. Le rationalisme grocien, héritier de Hugo Grotius, postule au contraire que les États, même en l'absence de gouvernement mondial, peuvent former une société dotée de règles communes. L'universalisme kantien, enfin, imagine une communauté cosmopolitique transcendant les États.

L'École anglaise se situe délibérément dans la tradition rationaliste, sans ignorer les apports des deux autres courants. — D'après Martin Wight, International Theory (1991) 

Martin Wight, dans ses cours et écrits posthumes rassemblés sous le titre International Theory (1991), distingue ces trois traditions. Cette cartographie n'est pas seulement descriptive. Elle structure encore aujourd'hui les débats sur la nature des relations internationales et sur la possibilité d'une éthique globale.

Système vs société internationale

Hedley Bull, dans son ouvrage majeur The Anarchical Society (1977), systématise cette distinction. Un « système international » existe dès lors que les comportements de deux ou plusieurs États sont déterminés par la nécessité de prendre en compte les actions des autres. Il s'agit d'une simple interaction mécanique, où les États se comportent comme des unités en interaction sans pour autant se reconnaître des règles communes ou des valeurs partagées.

Une « société internationale », en revanche, existe lorsqu'un groupe d'États est conscient que ses relations sont soumises à des règles communes et qu'il participe au fonctionnement d'institutions partagées. La distinction n'est pas seulement conceptuelle. Elle permet de penser la gradation des rapports interétatiques : tous les systèmes ne sont pas des sociétés, et toutes les sociétés ne sont pas également intégrées.

Sørensen et ses coauteurs soulignent que cette approche présente un avantage heuristique majeur. Elle permet d'analyser les relations internationales sans tomber dans le réductionnisme réaliste — qui voit partout la lutte pour la puissance — ni dans l'angélisme libéral — qui postule la coopération comme une donnée naturelle. L'ordre international, dans cette perspective, est une construction historique fragile, constamment négociée, jamais définitivement acquise. Les États peuvent former une société sans pour autant former une communauté morale intégrée. Ils peuvent partager des règles de coexistence sans partager des valeurs de justice. Cette distinction permet de rendre compte de la complexité des relations internationales contemporaines, où coexistent des logiques de puissance, des mécanismes de coopération institutionnelle et des aspirations normatives.

Une méthodologie classique

Dunne et ses coauteurs insistent sur le fait que l'École anglaise ne se contente pas de décrire. Elle propose une méthodologie spécifique, qualifiée de « classique » par opposition aux approches « scientifiques » du néoréalisme waltzien. Là où Kenneth Waltz cherche à construire une théorie générale déductive, fondée sur la structure du système international, les auteurs de l'École anglaise privilégient l'analyse historique, philosophique et normative.

Ils s'intéressent aux pratiques concrètes des diplomates, aux évolutions du droit international, aux transformations des institutions diplomatiques. Leur approche est inductive, attentive aux contextes historiques, sensible aux variations culturelles. Cette méthode présente l'avantage de restituer la densité des relations internationales, mais elle expose également la théorie à des critiques sur son manque de rigueur systématique.

L'éthique de l'ordre et ses critiques

La dimension éthique de cette approche mérite d'être explicitée. L'École anglaise accorde une place centrale à la question de l'ordre international. Pour Bull, la préservation du système d'États constitue un bien en soi, dans la mesure où il permet la coexistence d'unités politiques diversifiées. Cette éthique de l'ordre suppose que la stabilité des relations interétatiques est une valeur prioritaire, susceptible de l'emporter sur les exigences de justice ou de transformation sociale. Elle s'accompagne d'une méfiance envers les croisades morales qui, au nom de l'universalisme, risquent de déstabiliser l'ordre international et de provoquer des guerres d'idées.

Cette posture éthique a été critiquée pour son conservatisme implicite. Elle ignore les aspirations des peuples soumis à des régimes oppressifs, ainsi que les revendications de justice globale portées par les mouvements sociaux transnationaux.

Les conditions de validité

Les conditions de validité de cette grille de lecture sont précisément circonscrites. Elle opère avec une pertinence maximale dans l'analyse des relations interétatiques formelles, de la diplomatie multilatérale, du droit international public et des institutions internationales. Elle suppose l'existence d'une conscience partagée de l'appartenance à une société commune, ce qui exclut les contextes où les États interagissent sans se reconnaître de règles communes.

Elle ignore les dynamiques transnationales, les acteurs non étatiques et les mouvements sociaux qui échappent largement à la logique de la société d'États. Son angle mort réside dans sa difficulté à penser les transformations contemporaines de l'ordre mondial, marquées par l'émergence de nouvelles formes de gouvernance globale et par la contestation des hiérarchies héritées de la colonisation.

Cette approche, bien qu'elle ait profondément renouvelé l'analyse des relations internationales, reste prise dans une tension fondamentale. Elle décrit une société d'États, mais elle peine à expliquer comment cette société se constitue, se transforme et se légitime. Pour saisir cette dimension, il faut déplacer le regard des règles formelles vers les débats qui traversent la société internationale elle-même, notamment la confrontation entre les partisans de l'ordre et ceux de la justice.

Le réalisme et le libéralisme dominent la discipline. Ils partagent un angle mort : l'État conçu comme une boîte noire rationnelle. Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson reconnaissent les limites du paradigme étatocentrique. Richard Devetak et Jacqueline True radicalisent la critique : ces limites ne sont pas de simples lacunes empiriques, mais le produit d'une construction disciplinaire historiquement située. Les féminismes et le postcolonialisme révèlent ce que les approches traditionnelles occultent : les rapports de genre, les héritages coloniaux, les acteurs non étatiques.

Une scène révélatrice

Cette scène, bien que fictive dans sa dramaturgie, condense une tension réelle que rencontrent quotidiennement les praticiens des affaires stratégiques. Elle illustre la manière dont la logique du réalisme offensif, poussée à son terme, peut produire des décisions lourdes de conséquences humaines sur la base de probabilités incertaines. C'est précisément ce type de situation que les approches critiques contemporaines soumettent à un examen rigoureux.

Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson reconnaissent volontiers que le paradigme étatocentrique, partagé par le réalisme et le libéralisme dominants, atteint ses limites dès lors qu'il s'agit de rendre compte de la complexité du monde contemporain. L'État, érigé en acteur unitaire et rationnel, ne suffit plus à cartographier les dynamiques de pouvoir qui traversent les sociétés.

Une construction disciplinaire

Richard Devetak et Jacqueline True, dans Theories of International Relations, radicalisent ce constat. Ces limites ne sont pas de simples lacunes empiriques, mais le produit d'une construction disciplinaire historiquement située. La discipline des relations internationales, née dans l'entre-deux-guerres avec l'ambition de théoriser la paix, s'est progressivement structurée autour de questions et de méthodes qui reflètent les préoccupations d'un cercle restreint de praticiens et de penseurs.

L'invisibilisation des femmes dans les récits de sécurité n'est pas un oubli accidentel. Elle découle d'une conception genrée de ce qui compte politiquement. Les guerres, les traités, les équilibres de puissance — objets privilégiés des manuels — se déroulent dans des sphères où la présence masculine a été historiquement écrasante. Les expériences des femmes, leurs formes spécifiques de vulnérabilité et leurs stratégies de résistance sont reléguées en dehors du champ de vision théorique.

La critique féministe

Cette critique ne se limite pas à une simple demande de représentation. Elle remet en cause les catégories mêmes par lesquelles la discipline pense le monde. Le concept de « sécurité nationale », tel qu'il est mobilisé par les réalistes, suppose une frontière étanche entre l'espace public de la défense et l'espace privé de la reproduction sociale. Or, comme le montrent les travaux féministes en relations internationales, cette séparation est artificielle.

Les économies de guerre reposent sur le travail domestique non rémunéré. Les conflits armés produisent des violences sexuelles systématiques qui ne trouvent pas de place dans les grilles de lecture traditionnelles. Les processus de paix excluent massivement les femmes des tables de négociation, au mépris des résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies.

La thèse de Devetak et True suppose que le genre n'est pas une variable parmi d'autres, mais une structure profonde qui organise l'ensemble du champ des relations internationales. Ce qui exclut de son analyse toute prétention à la neutralité descriptive.

Le postcolonialisme

Le postcolonialisme prolonge et complexifie cette déconstruction en s'attaquant à l'eurocentrisme constitutif de la discipline. Les théories dominantes présentent souvent l'ordre westphalien comme un accomplissement universel, exportable et désirable. Elles ignorent que cet ordre s'est construit simultanément à l'expansion impériale européenne et à la racialisation des populations colonisées.

Le « standard de civilisation », qui conditionnait l'accès des entités non européennes au concert des nations, a laissé des traces durables dans les pratiques contemporaines de l'intervention humanitaire, de la conditionnalité des aides internationales et des discours sur la « bonne gouvernance ». Le Sud global n'apparaît dans les manuels que comme un espace de déficit, de retard ou de dysfonctionnement, jamais comme un lieu de production théorique légitime.

Les approches critiques

Les approches critiques — féminismes, postcolonialisme, théories queer, études décoloniales — partagent une insatisfaction commune à l'égard des traditions dominantes. Ce qui les unit n'est pas un programme positif unifié, mais une posture épistémique : la conviction que les théories des relations internationales ne sont pas des miroirs neutres du monde, mais des dispositifs de pouvoir qui produisent les réalités qu'elles prétendent décrire.

Leur positionnement dans le débat académique a considérablement évolué depuis les années 1990. Longtemps cantonnées à des chapitres marginaux des manuels, elles occupent désormais une place centrale dans les départements anglophones et gagnent en visibilité dans les espaces francophones. Leurs conditions de validité tiennent à la reconnaissance du caractère politiquement situé de toute connaissance. Leur angle mort réside parfois dans la difficulté à proposer des alternatives opérationnelles aux décideurs confrontés à l'urgence des crises.

Synthèse : un paysage renouvelé

La synthèse de ces critiques dessine un paysage épistémique profondément renouvelé. Les approches traditionnelles — réalisme et libéralisme — conservent une portée heuristique indéniable dans des contextes précis : négociations interétatiques, crises militaires, construction de régimes de coopération. Leur validité demeure conditionnée par la persistance de l'État comme unité d'analyse pertinente.

Mais elles ne peuvent plus prétendre épuiser la réalité des relations internationales. Les acteurs non étatiques, les dynamiques transnationales, les violences structurelles, les héritages coloniaux, les rapports de genre : tous ces éléments exigent des grilles de lecture complémentaires, voire concurrentes. La discipline ne progresse plus par l'affinement d'un paradigme unique, mais par la confrontation contrôlée de perspectives irréductibles les unes aux autres.

Cette prise de conscience ouvre la voie à des approches qui ne partent plus de l'anarchie comme donnée immuable, mais qui s'interrogent sur la manière dont les États, malgré l'absence de gouvernement mondial, parviennent à construire des normes, des institutions et des pratiques partagées.

Bilan du chapitre

Le dialogue entre les traditions réalistes et libérales a cartographié les mécanismes fondamentaux de l'ordre mondial. Le réalisme a mis en lumière la persistance de la logique de puissance et du dilemme de sécurité dans un système décentralisé. Le libéralisme a, en retour, démontré que l'anarchie n'est pas une prison absolue, mais un environnement que l'interdépendance et les institutions peuvent partiellement domestiquer. Ces deux approches convergent sur un point : l'État demeure l'unité d'analyse centrale et l'acteur rationnel par excellence.

Cette convergence révèle également leurs limites communes. En postulant l'État comme une boîte noire rationnelle, ces théories ignorent les dynamiques internes qui façonnent les préférences nationales. Elles supposent une universalité des expériences qui exclut les réalités genrées, les héritages coloniaux et les vulnérabilités des populations marginalisées. La condition de validité de ces paradigmes traditionnels tient donc à leur capacité à expliquer les interactions de « haute politique » entre États puissants, mais elle s'effrite dès lors qu'il s'agit de saisir la complexité des relations transnationales ou des violences structurelles.

Ce constat d'incomplétude ne signifie pas l'obsolescence de ces théories, mais appelle à élargir le champ de vision. Si l'anarchie est la condition de départ, elle n'est pas une donnée immuable. Les États, par leurs interactions répétées, leurs discours et leurs pratiques, parviennent à aménager ce vide. C'est cette capacité à transformer un simple système de forces en une société dotée de normes et d'institutions partagées que le chapitre suivant explore.

Le réalisme condamne les États à une compétition perpétuelle. Une autre tradition théorique propose un diagnostic radicalement différent. Le libéralisme, dans ses multiples déclinaisons, conteste l'idée que la logique de la puissance épuise la réalité des relations internationales. Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson en identifient quatre branches majeures. Chris Brown, Robert Keohane, Joseph Nye et Toni Haastrup en déploient les mécanismes : décomposition de l'État, interdépendance complexe, institutions, paix démocratique. Mais cette grille a ses conditions de validité et ses angles morts.

L'État n'est pas une boîte noire

Le réalisme postule que l'anarchie internationale condamne les États à une compétition perpétuelle. Une autre tradition théorique propose un diagnostic radicalement différent. Le libéralisme, dans ses multiples déclinaisons, conteste l'idée que la logique de la puissance épuise la réalité des relations internationales. Il suggère que la coopération constitue une possibilité structurelle inscrite dans la nature même des sociétés humaines et des échanges économiques, et non une exception fragile.

Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, dans Introduction to International Relations, identifient quatre branches majeures de cette tradition : le libéralisme sociologique, le libéralisme de l'interdépendance, le libéralisme institutionnel et le libéralisme républicain. Chacune apporte une pierre à l'édifice d'une vision du monde où l'État n'est ni unitaire ni omnipotent.

La première rupture avec le réalisme concerne la conception même de l'État. Là où Morgenthau et les néoréalistes traitent les entités souveraines comme des billards noirs se heurtant sur la table du système international, les libéraux décomposent l'État en une pluralité d'acteurs internes. Chris Brown, dans Understanding International Relations, rappelle que cette déconstruction puise ses racines dans la pensée kantienne et wilsonnienne.

Les sociétés civiles, les groupes d'intérêt, les firmes multinationales et les opinions publiques pèsent de tout leur poids sur la formulation des politiques étrangères. L'État fonctionne comme le produit de compromis internes, de rapports de force domestiques et de préférences sociales hétérogènes, et non comme un acteur rationnel monolithique. Cette hypothèse, qualifiée de « libéralisme sociologique » par Sørensen et ses coauteurs, explique pourquoi des États placés dans des positions structurelles identiques adoptent des comportements diplomatiques radicalement divergents.

L'interdépendance complexe

Cette ouverture du jeu international s'accompagne d'une transformation qualitative des interactions. Robert Keohane et Joseph Nye, dans leur ouvrage fondateur Power and Interdependence, ont théorisé ce qu'ils nomment l'« interdépendance complexe ». Ce concept décrit un monde où les canaux de contact entre sociétés se multiplient. La hiérarchie des enjeux s'y estompe : la sécurité militaire ne domine plus systématiquement l'agenda. L'usage de la force perd de sa pertinence comme instrument de politique étrangère.

La modernisation, notent Sørensen et ses coauteurs, accroît mécaniquement le niveau et l'étendue de ces interconnexions. Les acteurs transnationaux gagnent en importance. Le bien-être, plutôt que la sécurité, s'impose progressivement comme l'objectif premier des gouvernements. Dans un tel environnement, la logique du jeu à somme nulle cède partiellement la place à des dynamiques de coopération mutuellement bénéfique.

Le rôle des institutions

Cette coopération ne va pas de soi. Elle se heurte à des obstacles persistants : la peur que le partenaire ne triche, l'incertitude quant aux gains relatifs, les coûts de transaction élevés. C'est ici qu'intervient le libéralisme institutionnel. Les institutions internationales — qu'il s'agisse d'organisations formelles comme l'ONU ou le FMI, ou d'arrangements informels comme les régimes internationaux — jouent un rôle crucial. Elles facilitent la coopération.

Toni Haastrup, dans le chapitre consacré à l'institutionnalisme de l'ouvrage de Devetak et True, rappelle que ces structures ne sont pas de simples arènes passives. Elles réduisent l'incertitude, augmentent la transparence, fournissent des informations fiables et créent des attentes convergentes. Les États les créent volontairement pour obtenir des intérêts collectifs qu'ils ne pourraient atteindre isolément. En itérant les interactions, ces institutions confirment les intentions collectives et socialisent les acteurs dans des pratiques coopératives.

La paix démocratique

Brown souligne que cette approche institutionnelle s'enracine dans une longue généalogie intellectuelle. Du projet de paix perpétuelle de Kant à la Société des Nations de Wilson, l'idée que des règles et des organisations peuvent domestiquer l'anarchie a constamment irrigué la pensée politique occidentale.

La thèse de la « paix démocratique » constitue l'aboutissement empirique de cette tradition. Observée depuis les années 1960 et solidement documentée, elle établit que les démocraties libérales ne se font pas la guerre entre elles. Cette régularité statistique s'explique par l'existence de normes partagées de résolution pacifique des différends et de contraintes institutionnelles internes qui rendent la décision de guerre particulièrement coûteuse pour les exécutifs. Elle ne s'explique pas par une absence de conflits d'intérêts.

Morgenthau vs Keohane : le désaccord ontologique

La confrontation entre Hans Morgenthau et Robert Keohane illustre une divergence fondamentale sur la nature des relations internationales. Pour Morgenthau, l'intérêt national défini en termes de puissance reste la boussole immuable de l'action étatique. Les institutions internationales ne sont que des reflets superficiels des rapports de force sous-jacents ; elles ne peuvent contraindre un État lorsque ses intérêts vitaux sont en jeu.

Keohane, au contraire, soutient que l'interdépendance complexe et les régimes internationaux modifient durablement les calculs stratégiques. Les États acceptent de limiter leur souveraineté formelle pour obtenir des bénéfices substantiels en matière de bien-être, de stabilité et de prévisibilité. Là où le réaliste voit des contraintes illusoires, le libéral identifie des mécanismes concrets de réduction des coûts de transaction.

Le désaccord n'est pas seulement empirique. Il est ontologique : il porte sur ce qui constitue l'unité d'analyse pertinente et sur la nature même de l'intérêt étatique.

Les conditions de validité

Les conditions de validité de cette grille de lecture libérale sont précisément circonscrites. Elle opère avec une pertinence maximale dans les relations entre démocraties libérales et dans les domaines de la « basse politique » — commerce, environnement, santé, communications — où les gains absolus l'emportent sur les préoccupations de sécurité relative.

Keohane lui-même reconnaît une qualification importante : la coopération institutionnelle suppose l'existence d'intérêts communs préexistants. En l'absence de tels intérêts, lorsque les États sont compétitifs, méfiants ou mus par des logiques de puissance pure, les institutions peinent à produire des effets significatifs. La thèse libérale suppose que la rationalité instrumentale des acteurs peut être canalisée vers des jeux à somme positive. Elle exclut les situations où la survie physique de l'État est immédiatement en jeu et où la logique du dilemme de sécurité reprend tous ses droits.

L'éthique libérale et ses critiques

La dimension éthique de cette approche mérite également d'être explicitée. Le libéralisme porte une vision optimiste de la perfectibilité de l'ordre mondial. Il suggère que les humains, par le commerce, le droit et la diplomatie, peuvent progressivement s'extraire de la violence structurelle de l'anarchie. Cette éthique de la responsabilité coopérative contraste avec l'éthique tragique du réalisme. Elle ouvre des espaces de délibération morale sur les obligations internationales, les droits humains et la gouvernance globale.

Cette vision a toutefois été critiquée pour son eurocentrisme implicite. En universalisant l'expérience historique des démocraties occidentales, elle ignore les trajectoires politiques alternatives et les rapports de domination qui structurent l'économie mondiale. La paix démocratique, observée au Nord, coexiste avec des interventions militaires fréquentes au Sud, révélant les limites d'un universalisme qui ne s'applique pas uniformément.

Bilan : une tension fondamentale

Malgré ces angles morts, le libéralisme a profondément renouvelé la discipline. Il a imposé l'idée que les institutions importent, que les acteurs non étatiques comptent et que la coopération internationale n'est pas une anomalie mais un phénomène récurrent.

Cette vision reste prise dans une tension fondamentale. Elle décrit un monde où les États coopèrent, mais elle peine à expliquer pourquoi ces coopérations produisent souvent des ordres hiérarchiques et exclusifs. Pour saisir cette dimension, il faut déplacer le regard des calculs rationnels vers les normes, les identités et les constructions sociales qui donnent leur sens aux interactions internationales.

La condition d'anarchie impose aux États de compter sur leurs propres forces. Elle dicte aussi la boussole de leur action. Le réalisme, de Hans Morgenthau au néoréalisme, fait de la puissance et de l'intérêt national les clés de lecture de la politique mondiale. Chris Brown, Richard Devetak et Jacqueline True en retracent la généalogie. Mais cette grille, dominante dans l'enseignement des relations internationales, repose sur des présupposés que la critique féministe va mettre au jour.

Morgenthau et la nature humaine

La condition d'anarchie impose aux États de compter sur leurs propres forces. Elle dicte également la boussole de leur action. Chris Brown, dans Understanding International Relations, ancre cette réponse comportementale dans la tradition du réalisme classique, dont Hans Morgenthau est la figure tutélaire de l'après-guerre.

Pour Morgenthau, la politique internationale obéit à des lois objectives dont les racines plongent dans une nature humaine marquée par une soif inextinguible de pouvoir. Cette anthropologie produit un concept central : l'« intérêt défini en termes de puissance ». Cette formule fournit le principe ordonnateur de la discipline : elle permet de distinguer la sphère politique des sphères économiques, religieuses ou morales. Le réaliste classique postule que les dirigeants, s'ils agissent de manière rationnelle, doivent invariablement chercher à maximiser ou, à tout le moins, à préserver la capacité d'influence de leur État sur la scène mondiale.

L'éthique paradoxale du réalisme

Cette quête de prééminence n'est pas dénuée de dimension éthique. Brown insiste : le réalisme classique ne prône pas l'immoralité, mais une éthique spécifique de la responsabilité. Le dirigeant politique porte le fardeau exclusif de la survie de sa communauté. Il ne peut se permettre le luxe d'appliquer des principes moraux universels et abstraits qui mettraient en péril l'existence même de l'État qu'il représente. La prudence devient ainsi la vertu cardinale du diplomate.

Cette obligation de protection crée une tragédie inhérente à la condition politique : la nécessité de commettre des actes moralement répréhensibles au nom de la survie collective. — Chris Brown, Understanding International Relations (reformulé) 

L'éthique du réalisme classique réside dans cette lucidité froide, dans le refus de l'illusion moralisatrice qui, selon cette perspective, conduit immanquablement aux croisades idéologiques et aux guerres totales.

Le néoréalisme : la structure plutôt que la psychologie

Dans le prolongement de cette vision classique, la théorie a connu une formalisation structurelle majeure avec l'avènement du néoréalisme. Richard Devetak et Jacqueline True, dans Theories of International Relations, exposent comment cette école opère un déplacement explicatif fondamental. Ce n'est plus la volonté de domination inhérente à la psychologie humaine qui pousse les entités souveraines à la confrontation, mais la structure même du système international.

Les États y sont perçus comme des unités fonctionnelles similaires, contraintes par l'architecture anarchique du système à se comporter de manière identique s'ils veulent survivre. La puissance n'est plus une fin en soi, mais le moyen indispensable pour garantir la sécurité. Cette modélisation confère au paradigme une apparence de scientificité rigoureuse. Elle réduit la complexité des interactions mondiales à des calculs froids de distribution des capacités matérielles.

Le calcul de la survie : la critique féministe

Cette modélisation d'un acteur étatique purement rationnel et obsédé par sa sécurité matérielle a suscité de vives contestations. Devetak et True soulignent que cette prétendue universalité du modèle réaliste repose sur des présupposés profondément genrés. La critique féministe en relations internationales met en lumière ce que l'on nomme le « biais masculin hégémonique ».

Les concepts fondamentaux de la théorie — la rationalité instrumentale, l'autonomie absolue, la compétition, la séparation stricte entre les sphères publique et privée — reflètent une expérience masculine historiquement située et érigée en norme universelle. L'État rationnel, impassible et tourné vers la défense de son territoire, s'apparente à une projection macroscopique de l'idéal type du guerrier.

Les angles morts de la sécurité nationale

Ce biais a des conséquences majeures sur la manière dont la discipline cartographie les menaces. La thèse du réalisme suppose que la sécurité se définit exclusivement par la protection des frontières contre des menaces militaires externes. Cette définition exclut de son champ d'analyse d'autres formes de violence structurelle.

Le réalisme classique et structurel relègue la sphère domestique, le travail de soin (care) et les expériences spécifiques des femmes dans les conflits au rang de variables non pertinentes. Il invisibilise ainsi les réalités quotidiennes de l'insécurité humaine. La sécurité nationale, telle que théorisée par les paradigmes dominants, ignore que l'État lui-même peut être une source d'insécurité pour certaines populations. Elle ignore aussi que les dynamiques de genre structurent en profondeur les alliances diplomatiques et les économies de guerre.

L'angle mort n'est pas secondaire : il conditionne la définition même de ce qui est considéré comme un « enjeu de sécurité » digne d'attention théorique.

Les conditions de validité du réalisme

Les conditions de validité de la thèse réaliste apparaissent dès lors circonscrites à des contextes précis. Elle conserve une forte portée heuristique dans les situations de haute politique, lorsque la survie physique de l'État est immédiatement menacée et que les marges de manœuvre diplomatiques se réduisent à des calculs de rapport de force brut.

En revanche, elle peine à expliquer les dynamiques de coopération économique, l'influence des normes transnationales ou les processus d'intégration régionale où la logique du jeu à somme nulle s'efface au profit d'interdépendances complexes. Si le réalisme postule la conflictualité inévitable comme horizon indépassable de l'anarchie, d'autres approches interrogent la possibilité de modérer cette contrainte par des institutions et des règles partagées.

Les fondements de l'ordre mondial

Dans le langage courant, l'anarchie évoque le désordre, la violence, l'absence de règles. En relations internationales, le terme désigne tout autre chose : l'absence d'une autorité politique suprême au-dessus des États souverains. Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, Chris Brown et d'autres théoriciens montrent comment cette absence façonne les comportements étatiques, du dilemme de sécurité à la logique de l'équilibrage.

L'anarchie n'est pas le chaos

En relations internationales, le terme « anarchie » ne renvoie pas au désordre, à la violence ou à l'absence de règles, comme dans le langage courant. Il désigne strictement l'absence d'une autorité politique centrale ou suprême au-dessus des États souverains. Cette définition, formalisée par la théorie néoréaliste, implique que le système international est décentralisé. Contrairement à l'ordre domestique, où un gouvernement détient le monopole de la violence légitime et peut faire respecter les contrats, le système international repose sur l'auto-assistance.

Georg Sørensen, Jørgen Møller et Robert Jackson, dans Introduction to International Relations, définissent cette configuration comme une « anarchie » structurelle — soit l'absence de gouvernement mondial capable d'imposer le respect des règles, de trancher les différends ou de protéger les États les uns contre les autres — et non comme un chaos généralisé. Dans ce vide institutionnel, la logique de l'auto-assistance (self-help) s'impose comme la norme inévitable. Chaque État doit compter sur ses propres ressources pour garantir sa survie, car aucune instance supérieure ne peut être invoquée en cas de menace existentielle.

« L'anarchie » structurelle désigne l'absence de gouvernement mondial capable d'imposer le respect des règles, de trancher les différends ou de protéger les États les uns contre les autres — et non un chaos généralisé. — Sørensen, Møller et Jackson, Introduction to International Relations 

L'analyse des relations internationales débute par ce constat fondamental sur l'architecture du système mondial : l'absence d'une autorité politique suprême. Cette condition structurelle, et non un accident historique ou un état de dysfonctionnement, forme le point de départ de toute réflexion théorique sur les interactions entre entités souveraines. C'est le vide dans lequel s'engouffrent les différentes traditions de pensée, chacune proposant sa propre grille de lecture pour expliquer comment les acteurs naviguent dans cet environnement décentralisé.

La profondeur historique de Brown

Chris Brown, dans Understanding International Relations, apporte une profondeur historique et philosophique à cette lecture structurelle. En s'appuyant sur la tradition classique, il rappelle que cette absence de souverain supérieur constitue une constante des relations entre entités politiques, et non une découverte moderne. Là où Sørensen et ses coauteurs formalisent la contrainte systémique, Brown souligne comment cette condition façonne la nature même du pouvoir.

Dans un environnement où la force reste l'arbitre ultime, la prudence et le calcul rationnel deviennent des impératifs moraux et stratégiques pour les dirigeants. Brown note d'ailleurs que les leaders politiques ont une obligation éthique de poursuivre l'intérêt national. Il les compare aux avocats dans un système contradictoire, qui doivent défendre leur client même lorsque cela entre en tension avec des considérations de justice universelle. Cette obligation n'exclut pas d'autres devoirs, mais elle ancre la responsabilité première du dirigeant dans la protection de sa communauté politique.

L'analogie domestique et ses limites

Pour étayer cette logique, Brown développe l'idée de l'« analogie domestique ». Tout comme les citoyens d'un État ont le devoir de ne pas s'immiscer dans les affaires internes des autres et de respecter la propriété d'autrui, les États se doivent mutuellement le respect de leur souveraineté. Cette analogie soutient le principe de non-intervention, pilier de l'ordre westphalien.

Sørensen et ses coauteurs soulignent cependant que cette analogie atteint rapidement ses limites. Le système international ne possède pas de mécanismes de police, de justice ou d'exécution des jugements comparables à ceux de l'État-nation. La confiance y est plus fragile, et les engagements, même formalisés par des traités, restent moins contraignants.

Le dilemme de sécurité

Le dialogue entre ces perspectives met en lumière le mécanisme central de l'anarchie : le dilemme de sécurité. Étant donné l'incertitude irréductible quant aux intentions d'autrui, toute mesure de sécurité prise par un acteur est perçue comme une menace par les autres. Ces derniers répliquent en se protégeant, ce que le premier acteur interprète comme la confirmation de ses craintes initiales. Une spirale de peurs illusoires et de défenses « inutiles » s'enclenche, rendant la coopération difficile même lorsque les deux parties pourraient en bénéficier mutuellement.

Brown nuance ce tableau en rappelant que cette dynamique résulte d'interactions humaines marquées par la méfiance, mais aussi par la compétition pour le prestige ou la reconnaissance. Ces facteurs, note-t-il, sont parfois négligés par le structuralisme pur.

L'équilibrage

Face à cette incertitude, les États développent des stratégies d'adaptation. Sørensen et ses coauteurs insistent particulièrement sur la stratégie de l'équilibrage (balancing). Les réalistes soulignent que les États tentent de réduire leur risque en opposant la puissance à la puissance. Face à l'ascension d'un acteur hégémonique, les autres États forment des coalitions pour rétablir un équilibre.

Les États faibles, incapables de modifier seuls la balance des pouvoirs, peuvent parfois espérer qu'un alignement précoce avec le camp le plus fort leur apportera un traitement favorable. Cette option comporte toutefois des risques considérables d'asservissement.

La survie avant tout

La conséquence directe de cette configuration est la priorité absolue accordée à la survie et à la puissance relative. Les États ne cherchent pas nécessairement à maximiser le pouvoir pour lui-même, mais à s'assurer qu'aucun autre acteur ne dispose d'une capacité de nuisance suffisante pour menacer leur existence.

Cette thèse, bien que dominante dans l'enseignement introductif des relations internationales, suppose une condition de validité précise. Elle tient tant que l'on considère l'État comme une unité fonctionnelle similaire, rationnelle et principalement préoccupée par sa pérennité physique et politique. Elle ne prend pas en compte les dynamiques internes qui pourraient amener un État à privilégier des objectifs idéologiques, religieux ou économiques au détriment de sa sécurité immédiate. De plus, cette approche a tendance à invisibiliser les acteurs non étatiques et les enjeux de basse politique, qui gagnent pourtant en importance dans un monde interconnecté.

Cette contrainte structurelle pousse inévitablement les États à formuler leur politique étrangère en termes d'intérêt national.